A Genealogia da Moralidade na Literatura: um Estudo da Transformação do Uruk para o Grego Clássico

A mensagem moral de uma peça de literatura reflete a cultura à qual o autor pertence. As três obras aqui progridem em ordem cronológica. A Epopéia de Gilgamesh é dos primeiros tempos da civilização humana, pela antiga cidade-estado da Mesopotâmia Uruk. A Odisséia de Homero, em contraste, foi escrita por volta do século VIII a.C. durante os primeiros dias da Grécia antiga. Depois de Homero, segue-se um período definido pelos historiadores culturais como sendo a antiguidade clássica. Aqui, encontramos nossa próxima história, Orfeu e Eurídice. Dentro da grande literatura das primeiras civilizações, estes três elementos são proeminentes: o abraço do poder, uma atitude amoral em relação à manipulação, e uma atitude favorável em relação à sexualidade. Odyssey compartilha alguns aspectos da moral de Gilgamesh, mas sua mensagem moral está entre a da civilização humana primitiva e a da Grécia clássica. Finalmente, os leitores descobrirão que a antiguidade clássica é campeã da contenção emocional. Gilgamesh, Odyssey e Orfeu e Eurídice demonstram uma transição de cultura de um centrado em torno da vida e do poder para um centrado que coloca ênfase no controle das emoções porque a moral destas histórias progride em tal ordem. Como um estudo de casos, procuramos dar uma visão e não pretendemos generalizar. Os elementos serão elaborados em ordem seqüencial.

O Épico e Gilgamesh demonstra um elogio ao poder, uma atitude amoral em relação à manipulação, e uma atitude favorável à sexualidade. (Odyssey também compartilha os dois elementos anteriores.) Vamos começar examinando a natureza de Gilgamesh como uma pessoa que se torna herói de seu poder, o que nos apresentará a visão de mundo que os livros têm. Em seguida, prosseguiremos com a atitude em relação à sexualidade implícita em Gilgamesh.

Os feitos de Gilgamesh fazem dele um herói porque atos poderosos glorificam sua existência e constroem um tom cerimonial, e ao elogiar um homem que anseia por glória e vida, o épico é precisamente elogiar o poder. Um dicionário definiu o poder como ‘capacidade de agir ou produzir um efeito’ (Merriam-Webster). Neste sentido, fama e riqueza são apenas formas de poder. Nietzsche também argumentou que a ‘vontade intrínseca de poder’ do homem é ‘é precisamente a vontade de vida’ (Nietzsche 259). Insatisfeito com os prazeres que seu reino, Uruk, pode proporcionar, Gilgamesh procura fora do muro por façanhas para impressionar os outros. Sua expedição na floresta de cedro contra Humbaba é um espetáculo para ganhar fama, como ele diz: ‘Não estabeleci meu nome estampado em tijolos como meu destino decretou; portanto irei para o país onde o cedro é derrubado’ (Gilgamesh 18). Sua busca pela imortalidade é uma expressão máxima da ânsia de poder do ser humano. Afinal de contas, estar vivo é a premissa de exercer qualquer poder.

A sedução de Enkidu pela meretriz, ou sacerdotisa do amor, revela um aspecto amoral da cultura de Uruk ao mostrar sua posição neutra em relação à manipulação. Um caçador encontra Enkidu na natureza e se sente ameaçado por sua ferocidade. Assim, ele pede ajuda a seu pai, que responde: ‘Vá até Uruk, encontre Gilgamesh, exalte a força deste homem selvagem’. Peça-lhe que lhe dê uma meretriz, uma vadia do templo do amor; volte com ela, e deixe o poder de sua mulher dominar este homem’. (Gilgamesh 14). Então o caçador realmente vai procurar Gilgamesh e, logo após ter explicado sua situação, Gilgamesh também lhe propõe voluntariamente o mesmo truque que o pai do caçador traz à tona, como ele diz: ‘O caçador, volte, leve consigo uma meretriz, uma criança de prazer… ele a abraçará e o jogo do deserto certamente o rejeitará’ (Gilgamesh 14). Vemos aqui que o pai do caçador e Gilgamesh compartilham a mesma visão ao lidar com a situação. Parece-lhes não só bem, mas quase como regra, que para subjugar um homem selvagem deve-se usar uma meretriz para seduzi-lo. Este aspecto de sua cultura contrasta com nossa moralidade moderna, pois enquanto a sedução tem sido empregada na arte de Estado e na espionagem, dificilmente vemos esta tática como parte de nossa vida normal. É discutível que, para o povo de Uruk, a manipulação não tem uma conotação negativa. A atitude amoral em relação à manipulação é, de fato, uma parte da cultura centrada no poder do Uruk. Para colocá-la em inglês comum, se ela conseguir fazer o trabalho, não questione como isso aconteceu.

Enquanto a sacerdotisa do amor aqui serve para seduzir, seu posto também tem um significado superior porque a cultura dos antigos Uruks é aquela que abraça a vida (ou o poder). Pelo fato de Uruk ter templos de amor no épico, é claro que sexo e amor podem ser uma fonte de conexão divina para o povo daquela sociedade. Quanto ao que está se conectando, a resposta necessariamente gira em torno do que eles abraçam — poder e vida. É certo que a relação entre Enkidu e a sacerdotisa do amor também traz o peso da cultura para Enkidu, pois ele ‘ficou fraco, pois a sabedoria estava nele, e os pensamentos de um homem estavam em seu coração’ (Gilgamesh 15). Entretanto, não interfere com o ponto final. Ao invés de enfraquecer Enkidu, por si só, sua relação com a meretriz está evocando em Enkidu os aspectos da humanidade que ele não conseguiu cumprir antes de conhecê-la. Enkidu ‘ansiava por um camarada, por alguém que entendesse seu coração’ (Gilgamesh 15). e precisamente esta necessidade só é abordada com a ajuda da sacerdotisa do amor, como ela diz: ‘Ó Enkidu, tu que amas a vida, eu te mostrarei Gilgamesh’ (Gilgamesh 15). Enkidu prospera por causa de seu encontro com a mulher. Antes de sua morte, o deus Shamash aponta para Enkidu que ele ganhou mais do que teria ganho na natureza ao encontrar a meretriz, ‘que ensinou… a comer pão próprio para os deuses e a beber vinho dos reis’. Em contraste, quando Gilgamesh rejeita o amor de Ishtar, ele enfrenta o castigo do deus Anu, que eventualmente leva à morte de seu companheiro Enkidu. Em resumo, o amor e a sexualidade devem ser elogiados no épico.

Odyssey revela uma moral de transição no início da Grécia elogiando tanto o poder quanto a contenção. Odisseu (ou Ulisses) é um herói muito trapaceiro, pois se apresenta no Livro IX como ‘…Ulisses filho de Laertes, conhecido entre a humanidade por todo tipo de sutileza’ (Livro Odisséia IX 1). Entretanto, seja pela sagacidade ou pela força, o poder ainda é poder. Boox IX de Odyssey é principalmente sobre Odisseu e seu encontro da tripulação com os Cíclopes, Polifemos, e sua fuga de sua caverna. Depois que dois de seus homens são comidos pelos Cíclopes, Odisseu permanece calmo sobre sua morte e convence Polifemo a cochilar no vinho: ‘Olhe aqui, Ciclope… você tem comido muito da carne do homem, então tome e beba um pouco de vinho…’. Ele também é um mestre da persuasão, pois usa a culpa contra os ciclopes, afirmando que ‘ele estava trazendo isso para você como uma oferta de bebida… enquanto que tudo o que você faz é continuar a andar de rampas e delirar de forma intolerável… Você deveria se envergonhar’ (Livro Odisséia IX 4). Nós celebramos a Odisséia por causa de muitos casos similares como este, onde a esperteza e o carisma de Odisseu lhe trazem a vitória. A evidência de uma cultura centrada no poder está implícita no caráter de Odisseu. Também encontramos evidências diretas de que, em certo momento, Odisseu simplesmente diz a sua tripulação para ficar, enquanto ele irá para a ilha dos ciclopes com seu próprio navio para ‘explorar estas pessoas’ (Livro IX 3 da Odisseia). A maneira como Odisseu opera parece sugerir que a moralidade não está preocupada aqui, já que se trata de um mundo de todos os tempos. Não é de se admirar que o poder de enganar seja elogiado na história. A paciência também tem um grande papel na vitória de Odisseu sobre os Cíclopes. Odisseu ‘a princípio estava inclinado a agarrar [sua] espada’ depois que Polifemo comeu dois de seus homens, mas ele reflete e decide que eles ‘certamente deveriam estar todos perdidos, pois [eles] nunca deveriam ser capazes de deslocar a pedra que o monstro havia colocado na frente da porta’. Assim, eles esperam até a manhã. Depois que o Ciclope vai pastorear suas ovelhas, Odisseu ordenou a seus homens que afiassem um pedaço de madeira em uma arma, com a qual eles são capazes de cegar o gigante em sua embriaguez. O meticuloso plano de Odisseu mostra autocontenção diante do perigo e da ameaça. Somente com a combinação de poder e contenção Odisseu é capaz de escapar da caverna.

O fim de uma história sempre tem algo a dizer sobre sua moral. Em Odyssey, apesar de muitas afrontas aos deuses, a história do protagonista ainda tem um bom final. Odisseu irritou Poseidon inúmeras vezes, mas ele ainda acaba voltando para sua cidade e sua família. Tendo cegado o filho de Poséidon, Polifemo, o gigante implora a seu pai que ‘garanta que Ulisses nunca chegue vivo a sua casa’ (Livro Odisséia IX 6). Respondendo ao pedido de seu filho, Poseidon ‘pegou uma pedra muito maior que a primeira, balançou-a no alto e a atirou com força prodigiosa’, embora a rocha ‘tenha ficado abaixo do navio, mas estava a um passo de atingir o fim do leme’ (Livro Odisséia IX 7). Esta coincidência é representativa do livro em geral: o homem é capaz de caminhar na borda, desde que sua sagacidade e virtudes o permitam. Por trás disto certamente não está uma cultura de contenção, mas de poder.

Em contraste com os elogios ao poder que vimos em tempos anteriores na civilização humana, as obras na era Clássica tendem a ter uma moral de restrição. Em Orfeu e Eurídice, enquanto os deuses ainda permitem a exceção, é o fracasso em obedecer aos deuses que leva Orfeu à sua perdição. Este fim conta uma história diferente de Odisséia ou Gilgamesh. Orfeu procura recuperar seu amante do submundo, pedindo ao Senhor do Hades Morto uma exceção. Ele tem uma forma de poder, gênio musical, que é altamente centrada em torno da cultura humana e é aparentemente mais fraca do que a força de Gilgamesh e a astúcia de Odisseu. Sua lira consegue ‘[desenhar] a bochecha de Plutão e fez o Inferno conceder o que o Amor buscava’ (Orfeu 1). Hades, ou Plutão, concorda com seu pedido, mas sob condições muito peculiares que Orfeu não cumpre: ‘que ele não olhasse para ela como ela o seguiu, até que tivessem alcançado o mundo superior’ (Orfeu 2). Uma maneira de interpretar esta condição pode ser que Hades queira ver se Orfeu pode tomar Hades por sua palavra e realmente acreditar que Eurídice o está seguindo quando ele parte, em um teste de confiança e respeito. Entretanto, isso é improvável, já que as promessas dos deuses são quase sempre cumpridas em contos e não exigem tanto a confiança de um mortal como nós. Assim, é seguro assumir que esta trama é quase certamente acrescentada ao conto para fazer um ponto de vista. Orfeu tem aqui duas falhas: primeiro, ele é inseguro, incapaz de conter seu amor a fim de cumprir um objetivo racional; segundo, falta-lhe a paciência que Odisseu tem ao olhar para trás quando ‘saiu alegremente à luz do dia’ (Orfeu 2). O final da história castiga Orfeu por seus excessos, condenando-o à morte em solidão e loucura, pois ‘ele perambulou pelas solidões selvagens da Trácia, sem conforto, exceto por sua lira'(Orfeu 2) A moral aqui é clara: as expressões de emoções devem ser contidas.

As diferentes morais que vemos nestas três peças de literatura são consistentes com a colonização da sociedade humana, como Gilgamesh foi escrito em um tempo mais caótico do que Odisséia. A moralidade que temos hoje é fruto de um longo processo dialético e, em seu início, progride do poder para a contenção (deixando o poder para as mãos dos deuses). Atualmente, enquanto nossa cultura se baseia principalmente na da Grécia, também recuperamos alguns dos elementos instintivos do tempo de Gilgamesh, mais evidentes no individualismo americano.