Inovação Científica e Berço do Gato: Análise de Como Nossas Crenças Impedem o Progresso

Vonnegut’s Berço do Gato afirma que nossas atitudes — assim como os comportamentos que delas derivam — para encaminhar as implicações da inovação científica impactam as decisões que tomamos. Ao fazer isso, ele provoca o leitor a investigar as repercussões potenciais de ver a ciência como uma espécie de santo graal, seguindo-a como se ela fosse uma religião. Os indivíduos do romance que dependem exclusivamente da aquisição de conhecimento são aqueles que contribuem para o fim do mundo, um resultado que tem o objetivo de destacar os perigos de não olhar para fatos objetivos do passado. Esta tendência a minar a importância de tudo menos da ciência é aparente nos comportamentos de muitos dos personagens do romance, o primeiro dos quais é Felix Hoenikker, um homem instrumental na criação da bomba atômica que não contempla como seu trabalho pode afetar o mundo. Como um indivíduo que ‘simplesmente [não se interessa] pelas pessoas’ (Vonnegut 13), ele rotineiramente não relaciona o que faz como cientista com as implicações morais que seu trabalho tem na sociedade como um todo.

Com pouca ou nenhuma consideração pelos outros, ‘as pessoas não podem chegar a [Felix]’, e quando confrontado com o conceito de pecado como ele se relaciona com a criação de sua bomba atômica, Felix respondeu, »o que é pecado?’. (Vonnegut 17). Sem interesse na atividade dos seres humanos e com o foco colocado unicamente na correção dos problemas que ele vê na sua frente, Félix não pode conhecer o pecado — algo que só existe no contexto da moralidade. Félix vê a ciência como um ato arbitrário; assim, a responsabilidade moral não influencia suas decisões. A razão pela qual as pessoas não poderiam ‘chegar a’ Félix é porque ele age como se fizesse parte de uma máquina científica — um dispositivo projetado para um propósito específico e metódico — do que como se fizesse parte de uma sociedade humana maior. Por causa disso, ele não reconhece que pode afetar outros através da ciência; ele vê sua máquina como um sistema fechado. Em sua mente, não só nada pode entrar para afetá-lo, nada que ele faça pode sair para afetar nada além da própria inovação científica.

Esta atitude complacente em relação aos resultados da tecnologia também está presente no Dr. Asa Breed, diretor do Laboratório de Pesquisa, que muito estima Félix e seu trabalho. Breed acredita tão fervorosamente na ciência que ele rapidamente expressa frustração sobre como seu laboratório é ‘uma das poucas empresas que realmente contrata homens para fazer pesquisa pura’ — pesquisa que ele descreve como ‘aumentar o conhecimento’ e ‘trabalhar’ sem fim a não ser isso’ (Vonnegut 41). Em face desta idéia, John sugere que é ‘muito generoso’ (Vonnegut 41) deles fazer isso, mas é rapidamente descartado pela Breed quando ele insiste que não há ‘nada de generoso nisso’, porque ‘[n]ew conhecimento é a mercadoria mais valiosa do mundo’ (Vonnegut 41). Como Félix, a Breed não se preocupa com as repercussões da pesquisa ou mesmo para o que ela é usada — mesmo que seja ‘certa de acabar como uma arma, de uma forma ou de outra’ (Vonnegut 26), como afirma o próprio filho da Breed. O que Vonnegut sugere aqui, segundo Zins, é que para que ‘a ciência [seja] resgatada de uma tecnocracia que serve cegamente ao estado nuclear e exacerba o militarismo do mundo … o cientista individual [deve recusar] ser cúmplice no processo terminal’ (Zins 173). O filho da Breed escolheu deixar de trabalhar no laboratório porque olhou além da pesquisa objetiva que estava sendo realizada e viu o potencial para seu uso; em outras palavras, recusou-se a ser cúmplice do ‘crime’ que estava criando armas. Enquanto Breed e Felix não decidiram conscientemente ser cúmplices neste processo, sua incapacidade de reconhecer a importância do que sua pesquisa realmente significava os inibiu de se recusarem a participar dela.

Este método de pensamento não apenas provoca Felix a continuar conduzindo a ciência sem consideração moral, mas é projetado para seus filhos ao longo de sua infância. Ele prestou tão pouca atenção a eles que quando Newt tinha seis anos e seu pai lhe mostrou o berço do gato, Newt ficou aterrorizado porque ‘não só nunca tinha brincado com [Felix]; ele quase nunca tinha falado com ele’ (Vonnegut 12). A falta de amor e de apoio familiar que seus filhos receberam os levou a trocar seus cristais de gelo-nove: Angela usou-o para ‘comprar um marido tomcat’, Frank usou-o para ‘comprar um emprego’, e Newt usou-o para ‘comprar uma semana no Cape Cod com um anão russo’. (Vonnegut 243). Eles não penhoraram o Ice-Nine em troca de ganhos financeiros ou de uma posição de poder máximo; eles o trocaram para ganhar um lugar no qual pertenciam — um lugar do qual a falta de interação humana do pai os roubava. Ser criado em uma casa que valorizava apenas a ciência levou as crianças Hoenikker a crescerem com o problema exatamente oposto ao que seu pai sofria: em vez de não dar importância às pessoas e tudo isso à ciência, eles deram muito pouca importância à ciência e a maior parte dela às pessoas. Em comparação com a forma como as crianças forçadas a cumprir práticas religiosas rigorosas muitas vezes se rebelam fervorosamente contra sua igreja quando chegam à idade adulta, a afinidade obsessiva e religiosa de Félix com a ciência deixou seus filhos ansiosos por tudo, menos pela ciência. Por causa disso, eles viram que era apropriado trocar o gelo por nove em troca de companheirismo sem parar para considerar os efeitos da tecnologia científica que eles possuíam.

Vemos esta aceitação cega da ciência também em ‘Papa’ Monzano, que, apesar de ser um Bokonista, acreditava firmemente no poder da ciência; isto se tornou óbvio para nós não apenas através de sua firme oposição a permitir que os cidadãos praticassem o Bokononismo, mas através de observações flagrantes nas quais ele afirma que ‘a ciência é a coisa mais forte que existe’ e que Frank terá sucesso como líder porque ‘[ele] ha[s] ciência’ (Vonnegut 146). Em sua falta de consideração pelo verdadeiro potencial de liderança de Frank e ênfase apenas na ciência, ‘papai’ é usado por Vonnegut como um excelente exemplo do que pode acontecer quando consideramos nada mais do que a verdade da ciência. Semelhante ao modo como ele escolheu Frank para se tornar o próximo presidente de San Lorenzo, o modo como ele escolheu se matar ingerindo gelo-nove demonstra seu desrespeito por qualquer coisa fora da tecnologia.

É interessante, dada a afinidade do ‘Papa’ Monzano com a ciência, que ‘[ele] seja um membro da fé Bokonista’ (Vonnegut 218), uma religião que se baseia em mentiras, e à qual a única coisa sagrada é o ‘homem’ (Vonnegut 210). Apesar de acreditar no Bokononismo, ele o denuncia veementemente antes de sua morte, incitando Frank a ‘matar [Bokonon] e ensinar [ao povo] a verdade’ — a verdade a que ele se refere é a ciência, o que ele também descreve como ‘a magia que funciona’ (Vonnegut 218). Ao justapor a crença na verdade da ciência com a crença nas mentiras do Bokononismo, Vonnegut afirma que enquanto a ciência pode ser a base através da qual ganhamos conhecimento e progredimos tecnologicamente, a crença no homem é o que realmente é de valor. No final, embora ‘papai’ Monzano tenha passado pelos últimos ritos do Bokonismo antes de morrer, sua escolha de utilizar a ciência — sob a forma de gelo — para terminar sua vida, em vez de deixar as coisas seguirem seu curso natural, foi o que levou ao fim do mundo. Ao escolher a crença na ciência ao invés da crença no homem, ‘papai’ dá importância à felicidade solitária ao invés do sucesso da sociedade. Ele tomou o gelo — nove porque era uma solução para acabar com sua dor — a mesma dor que ele infligiu descuidadamente aos outros ao optar por cessar seu próprio sofrimento.

O próprio ‘Nove Gelo’ prova ser um símbolo de solidão — isto é o que em última análise leva ao fim do mundo. Nove-gelo gerado por ‘egoísmo e isolamento’ que ‘está latente na alienação extrema do [seu] inventor de seus filhos’ (Faris 46). Como o gelo, Félix, descrito por seu filho Newt como ‘um dos seres humanos mais bem protegidos que já viveram’ (Vonnegut 13), pode facilmente ser considerado como um traço frio — uma característica que Faris afirma surgir ‘de uma falta de [paixão]’ (47). A motivação para a criação de Felix da bomba atômica e da bomba de gelo nove surgiu de pura curiosidade sobre os problemas com os quais ele foi apresentado. Ele não se preocupava em criar coisas para o bem do homem; em vez disso, ele viveu sua vida ‘procurando coisas para brincar e pensar’ (Vonnegut 16), em vez de encontrar soluções para os problemas que ele observava.

Portanto, não é surpresa que um homem tão inacessível como Félix criasse uma substância que, isolada, não faria nenhum mal. Ice-nine é descrito como ‘uma semente’ que ‘ensina[s] átomos [a] forma inovadora de empilhar e trancar’ (Vonnegut 45). Isto significa que quando o Ice-Nine é exposto a outras moléculas de água, causa uma reação em cadeia através da qual cada molécula da cadeia se transforma em Ice-Nine. Isolada, porém, a Ice-Nine não pode fazer nenhum mal, e o mesmo pode ser dito de Felix. Se ele tivesse sido deixado à sua própria sorte e não tivesse sido influenciado por outros cientistas que queriam que ele trabalhasse na bomba atômica e na Ice-Nine, ele não poderia ter feito nenhum dano. Félix não se importou com a aplicação de seus experimentos; se não houvesse ninguém para utilizar sua tecnologia para alguma coisa, então isso não teria nenhum efeito sobre o mundo, porque Félix estava de outra forma isolado. Como ‘Papai’ Monzano pegou o gelo nove e expôs o mundo a ele, um general da marinha induziu a criação do gelo nove por ‘perseguir [Felix] para fazer algo a respeito da lama’ (Vonnegut 42). A este respeito, o Ice-Nine é uma recriação do próprio Felix Hoenikker.

A forma pela qual Vonnegut implica aqueles não diretamente envolvidos na disseminação do gelo — o General da Marinha, os filhos de Felix — faz uma crítica à ordem existente que Jubouri Al Ogali & Babaee afirma ‘fornece uma proposta de que a intencionalidade autoral vai em direção à ordem política existente’ (97). Quando Marvin Breed faz uma observação espirituosa sobre como ele ‘supõe que é alta traição e ingrato e ignorante e anti-intelectual chamar um morto tão famoso como Felix Hoenikker de filho da puta’ (Vonnegut 42), ele está reclamando sobre como o status de alguém tão ‘famoso’ lhe concede imunidade contra críticas justificadas. Ao destacar o quão desconfortável isto torna Marvin (e John), Vonnegut nos exorta a considerar em cujas mãos colocamos a responsabilidade; ele nos leva a questionar como nossas percepções de poder turvam nosso julgamento sobre a capacidade de alguém de agir no nosso melhor interesse. Permitir que as pessoas no poder assumam toda responsabilidade por competir na corrida armamentista ‘resulta em alienação dentro das sociedades humanas’ (Jubouri Al Ogali & Babeee 97). Desta forma, Vonnegut não está apenas criticando homens como Felix e Dr. Breed por recusarem a responsabilidade por suas ações, mas também qualquer um que permita que as pessoas no poder se comportem de forma tão irresponsável.

Também vale a pena notar como Vonnegut caracteriza o narrador de Cat’s Cradle , John. Apesar de ter vivido os acontecimentos que levaram à quase destruição do mundo, João parece permanecer calmo e ‘muito pueril para responder pessoalmente ou para descrever as emoções dos outros com sentimento’ (Hume 179). Enquanto ele faz um bom trabalho ao descrever o processo de ‘coleta de material para [seu] livro’ (Vonnegut 1), sua atenção a um relato puramente jornalístico do que ocorreu carece de ’empatia pela miséria vivida pelas vítimas, e reação pessoal, especificamente danos psicológicos que atestam o efeito que testemunhar atrocidades tem sobre um observador sensível e humano’ (Hume 179). Ele está ciente ao longo de sua narração dos efeitos que os nove gelados de Felix terão sobre o destino do mundo; contudo, ele alude a isso apenas através de gracejos e comentários lúdicos, chamando Newt de ‘pequeno filho da puta’ e Angela de ‘miserável’ por ‘ha[ving] um cristal de nove gelados em uma garrafa térmica na [sua] bagagem’, pois voaram acima da ‘quantidade de água de Deus’ (Vonnegut 111). A afinidade de John pela análise desprendida sobre o apego emocional espelha ironicamente a atitude de Félix — a própria atitude que Vonnegut está tentando criticar durante todo o romance.

Talvez, então, Vonnegut esteja fazendo uma declaração através desta escolha. Os leitores não questionam o relato objetivo de John sobre como o mundo acabou, apesar de estar tão isolado da emoção e da humanidade quanto as experiências de Félix. Isto leva a uma consideração paradoxal do texto: se John está fazendo a mesma coisa que seu relato da história está tentando nos afastar, devemos também nos afastar de seu relato da história? Vonnegut permite que John conte uma história convincente em oposição à ciência sem responsabilidade — responsabilidade que o próprio John não demonstra em sua narração dos acontecimentos. Isto pode nos mostrar que talvez haja um lugar para a ausência emocional na pesquisa, embora o romance pareça insistir fortemente contra isto.