Teoria Anti-dialógica Vs Teoria Dialógica

Se vemos o mundo em dois termos, devemos nos identificar com um. Portanto, se existem opressores e oprimidos, então devemos ser ou opressores ou oprimidos. Os oprimidos sabem que são oprimidos. Eles lêem Pedagogia do oprimido e encontram uma nova maneira de aprender. Eles se tornam participantes e têm valor. Poucos opressores se vêem como opressores, e é aqui que o problema começa. Se Freire é preciso ou não, chamar alguém de opressor não é um elogio. Quem quer ser um opressor? Bem, Freire tem a resposta: ‘Para o opressor, o que vale a pena é ter mais — sempre mais — mesmo ao custo de os oprimidos terem menos ou não terem nada’.

Ninguém quer ser um opressor. Mas, uma vez que alguém tem algo, é difícil desistir dele. O superconsumo na maioria dos países ricos funciona como prova de ser um opressor. Mesmo que digamos ‘eu não oprimo ninguém’, negligenciamos a visão das condições da grande maioria das pessoas no mundo. As Veias Abertas de Galeano e a Pedagogia do Oprimido de Freire se relacionam com indivíduos pobres e perseguidos e apresentam pensamentos intrigantes sobre como libertar indivíduos. O que me faz dar uma olhada na minha utilização de produtos materiais. Por exemplo, quanto custaria meu computador se a população em geral que o fez se aproximasse de um treinamento semelhante e dos serviços humanos que eu faço? Uma pergunta semelhante se aplica à minha comida, roupas e tudo mais em minha casa. Freire espalha uma hipótese de ‘ação cultural’, ou seja, as técnicas que os indivíduos utilizam para fazer mudanças sociais. Freire isola a atividade social em dois tipos, ‘ação dialógica’ e ‘ação anti-diálógica’.

A teoria anti-diálógica da ação e suas características são: conquista, divisão, manipulação e invasão cultural que serve à opressão. E a teoria dialógica da ação e suas características como colaboração, união, organização e síntese cultural servem à libertação. A colaboração como um tipo de libertação em rede. Este procedimento não ocorre através da justaposição de um líder messiânico, mas sim através da colaboração feita quando um líder e a maioria transmitem e se comunicam entre si para atingir seu objetivo comum de se libertar e encontrar o mundo, em vez de se ajustar a ele. Isso acontece quando eles se oferecem mutuamente uma confiança comum para que se possa chegar a uma práxis progressiva. Tal circunstância exige modéstia e diálogo constante com respeito a cada um dos membros. Junto com a colaboração, também é necessário um sindicato no caso de que tenhamos que realizar um esforço típico em direção à liberdade. Isto sugere um tipo de atividade social que instrui a adesão à razão progressiva sem cair em metáforas ideológicas. Ao contrário, a razão é retratada como realmente pode ser, como um movimento humano, e não como uma ocasião deturpada.

A atividade dialógica requer, adicionalmente, organização no caso de ser para ficar longe do controle ideológico do melhor. A organização é um componente fundamental da atividade progressiva; ela sugere conhecimento entre atividade e prática. As pessoas oprimidas não devem confiar descuidadamente na autoridade de um líder revolucionário, assim como não devem confiar cegamente nos opressores. O último normal para a atividade dialógica é a síntese cultural que não depende apenas do diálogo entre as pessoas, mas também do diálogo entre culturas inteiras. O final do livro espelha o início do livro, enquanto Freire retorna ao ‘problema central’ da humanização.