Visão Através da Voz: A Poesia do Basho na Língua Inglesa

Na Estrada Estreita para o Norte Profundo, o poeta japonês Basho se expressa magistralmente através das formas tradicionais de assombro, abrangendo temas da natureza, folclore, fé e viagens tanto físicas quanto espirituais. Todas estas histórias e sentimentos estão contidos dentro de um haibun — um pequeno pedaço de prosa que conta a história e estabelece o clima — e significativamente condensado em três linhas no haiku. A forma parece simples — uma pequena narrativa, depois três linhas com um padrão de cinco-sete sílabas — o que levou muitos leitores a considerá-la como uma ‘forma infantil’. É esta simplicidade, entretanto, que atesta o brilho de Basho. Parâmetros tão rigorosos e simples requerem uma escolha de palavras precisa e proposital — não há espaço para embelezamentos florais. Cada sílaba deve contribuir plenamente para o significado do trabalho, e Basho faz escolhas deliberadas para transmitir com pungência e precisão a profundidade de seus sentimentos. Desta forma, ele demonstra o valor do haibun como uma forma de arte — tanto para crianças como para adultos.

Na seleção intitulada ‘EM TSURUGA: Segundo Ano de Genroku’, dois contos populares aparecem: primeiro o antigo ritual de levar areia para o Santuário Kei, e depois uma história contada por um estalajadeiro no porto de Tsuruga sobre um sino do templo, batido de um barco por um dragão nas profundezas do mar. Estes contos populares marcaram o cenário, criando um pano de fundo contextual contra o qual Basho pode drapejar momentos de clareza emocional. Em algumas breves frases, ele explica o folclore e expressa como ele se soma à santidade do lugar. A frase ‘Com a santidade do santuário e a luz da lua derramando através das árvores, um profundo senso de reverência penetrou em meus ossos’ (Basho) se inspira na lenda para aumentar o significado de sua reação emocional a ela; combinando seu conhecimento preexistente, ‘santidade do santuário’, com sua experiência imediata, ‘a luz da lua derramando’. Natureza e conhecimento se encontram para transmitir intenção poética, inconfundível em inglês, apesar de ter sido traduzido do japonês. A simplicidade da linguagem também mantém o assombro conciso e impactante; ‘Há um sino do templo no fundo do mar’ (Basho), por exemplo, define o cenário de forma eficaz. Aqui, o leitor deve inferir as emoções do poeta, mas os sinais no próprio haiku apontam para a incerteza do Basho. Com ‘O sino do templo afundado / até o fundo do mar’, Basho deixa claro que a história está viva em sua consciência, passando por sua mente quando compõe o haiku, e a pergunta que ele escreve na primeira linha, ‘Onde está a lua?’, é paralela a seus sentimentos sobre a história. A lua é obscurecida de vista pelas nuvens de chuva; Basho se pergunta onde ela está, como se o fato da lua não ser visível significasse que ela não está mais no céu. Todas juntas, estas linhas levantam uma questão interessante sobre a crença. Basho sabe que a lua ainda está no céu, embora não possa ser vista — isso significa que ele sabe que o mítico sino do templo ainda está no fundo do mar, embora sua única experiência com o sino tenha sido através da história popular de um estalajadeiro? Podemos assumir que todas as histórias populares são verdadeiras, uma vez que não podem ser desmentidas? Todas estas perguntas podem ser feitas a partir de três linhas simples, uma vez que o palco tenha sido devidamente montado, e Basho faz isto de forma competente.

Continuando a expressar apenas o que precisa ser expresso, Basho usa o entendimento prévio assumido pelo leitor sobre o folclore como base para seus pontos. A natureza das histórias folclóricas inevitavelmente convida ao ceticismo. Elas são transmitidas de boca em boca, retirando toda a responsabilidade dos contadores de histórias que podem embelezar intencionalmente ou não o conto original; muitas vezes incluem eventos fantásticos que parecem impossíveis, mas que nunca podem ser refutados devido à sua incapacidade de serem rastreados. Mesmo quando são baseados em superstições e caprichos, eles continuam a ser transmitidos através de gerações. Com o tempo, eles não podem mais ser refutados — ninguém os testemunhou em primeira mão, portanto é impossível dizer qual é realmente a verdade. Basho associa a lua à verdade em histórias populares desde cedo; ‘a lua tão pura / na areia trazida aqui / pelos Sacerdotes Peregrinos’ conecta a lua a contos folclóricos imediatamente, esbatendo a linha entre a experiência atual de Basho e as histórias que ele associa com a cena que o precede. Quando a chuva cai em um assombro anterior, Basho expressa sentimentos de incerteza: ‘o clima do norte do país / tão incerto’. Embora sua preocupação certamente esteja relacionada ao clima inconstante que pode prejudicar sua viagem, aplicar esses sentimentos à lua como símbolo da verdade nas histórias nos ajuda a entender melhor seu papel no poema. Nuvens de chuva rolando e escondendo a lua da vista levam Basho a se perguntar para onde a lua foi; isto também pode ser entendido metaforicamente, com a lua como símbolo da verdade nas histórias, e as nuvens como a incerteza que a cerca. O que nos ajuda a determinar a intenção de Basho por trás da assombração é este simples fato: mesmo quando escondida pelas nuvens, a lua ainda está lá. Se a lua está alinhada com a verdade neste trabalho, e as nuvens representam um manto de dúvida, então pode-se supor que a verdade sempre pode ser encontrada no meio do folclore. Sua chegada a esta conclusão é muito parecida com a viagem física que ele descreve em Estrada Estreita, marcada por obstáculos e dúvidas, mas finalmente chegando a um lugar de descanso que parece adequado. Basho acredita que um grão de verdade está no centro de cada folclore — que um sino do templo realmente jaz no fundo do mar. Tudo isso pode ser discernido a partir de seu breve haibun e ainda mais breve haikus.

Neste meio, compreender a intenção da poesia é um esforço colaborativo entre o poeta e o leitor. Como outras formas, o que não é dito na forma do haibun é tão relevante e importante quanto o que é dito — talvez ainda mais. Como, então, podemos descartar o haibun como uma ‘forma infantil’ de poesia? Quando a compreensão do tema é relativa à nossa própria experiência, nossa interpretação da obra só mudará e se expandirá com o tempo. À medida que envelhecemos e ficamos mais sábios, os poemas se revelarão mais esclarecedores para nós — embora a simplicidade poética de Basho garanta que em qualquer idade, e em qualquer língua, seremos capazes de conectar e compartilhar esses momentos com ele.